﻿<div class="article">
<div class="title">
    有求皆苦 無求即樂
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<div class="author">
    著作者：趙宇威
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<div class="datetime">
    1/2013
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minor-latin">中國有一句俗話說：「事能知足心常泰，人到無求品自高。」世人常被六塵的境界迷失了本性，認為外在的東西才是最美好的、稀有的、快樂的，於是亟思地想去佔有它。我們仔細地觀察，世人所急於追求的不外乎功名利祿與榮華富貴。豈知，這些功名利祿、榮華富貴的背後，恰恰是煩惱痛苦的根源。但是，人卻習於貪欲，所以日逐夜奔，沉溺於聲色貨利之中，不能自拔。真所謂：「不憚驅馳，自陷泥淖。」</span><span style="font-size:16.0pt;line-height:115%"><o:p></o:p></span></p>
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minor-latin">經云：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起。」世人種種的欲求，不離財色名食睡。然而，貪欲猶如大海，所謂「欲壑難填」，這種欲求之心永無滿足之日。世人在六塵境界的追逐之中，百般的思量，千般的求索，萬般的計較，為達目的，汲汲營營，想方設法，甚至不擇手段，故而造作了許多的罪業；造業就難逃因果的報應。</span><span style="font-size:16.0pt;line-height:115%"><o:p></o:p></span></p>
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minor-latin">東晉時，有一個叫<u>石崇</u>的人，可以說是富賈天下，家中堆滿了黃金美玉、奇珍異寶。他所過的生活是華服珍饈</span><span lang="ZH-TW" style="font-size:16.0pt;line-height:115%;mso-ascii-font-family:Calibri"> </span><span lang="ZH-TW" style="font-size:16.0pt;line-height:115%;font-family:
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minor-fareast;mso-hansi-font-family:Calibri;mso-hansi-theme-font:minor-latin">，美妾如雲，真的是富可敵國，媲美帝王。由於行事過於鋪張，驕奢豪侈，終於為自己招來了殺身之禍。歷史上類似這種的例子比比皆是，這種事是聰明呢？還是愚昧？</span><span style="font-size:16.0pt;line-height:115%"><o:p></o:p></span></p>
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minor-latin">世間人普遍認為追求功名富貴、能揚名立萬，正是人生的目標，何以說是愚昧？而「無求」才是真正的智慧呢？須知，「無求」是一種生命的態度與價值觀。當我們過慣了聲色犬馬，朱門繡戶的生活，面對生命的徬徨時，才驚覺到人生的價值原來還有比追求名利更高的目標與理想。</span><span style="font-size:16.0pt;line-height:115%"><o:p></o:p></span></p>
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minor-latin">無求，代表一種與世無爭、心無貪饜，這是一種道德修養的體現。所謂「不忮不求，何用不臧？」能夠做到不嫉妒、不貪求，那麼人生還有什麼事不美好呢？聖人用心如鏡，世間的功名利祿，不過是過眼雲煙而已。如果能夠了解一切法緣起性空，沒有自性，了不可得，凡事皆能隨順覺性，不在順逆境緣當中，有取捨得失的煩惱。如此，無求無爭，就能超然物外，不為物欲所繫縛；能夠做到隨緣自在，則生命的靈性之美，就能透顯出來了！反之，有求則必有所爭，因此往往為了名利，於是常常心陷於是非人我，及糾葛於愛欲情仇的煩惱痛苦之中。這種五聲五色的迷亂，令人目眩心盲，沉溺欲海，無有出期。</span><span style="font-size:16.0pt;line-height:115%"><o:p></o:p></span></p>
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minor-latin">《佛說八大人覺經》云：「心無厭足，唯得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧樂道，唯慧是業。」所以，欲得無求，應常知足；能知足，則不與人爭、不與世爭，這一念心清淨，常在正定之中，念念無欲。能無欲則無諂曲以求，心存正直，不辱其身，也不降其志，所謂「無欲則剛」。</span><span style="font-size:16.0pt;line-height:115%"><o:p></o:p></span></p>
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minor-latin">人的生命，就在這種不執持的無求之下，捨棄了紅塵的物欲，成就了高尚的品格與性靈的灑脫。如果有所求，就會患得患失；求得了，又害怕失去；求不得，則牽強掛肚，甚至上怨神佛不靈，下怨世間無情，埋怨東、埋怨西。這一連串的怨氣、煩惱都源自於有所求。殊不知，「有形皆歸壞」。昔日，<u>秦始皇</u>為了求長生不老，煉丹、求仙，派遣童男童女遠赴東瀛求長生不死之藥。而今，「萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。」所謂「榮華富貴三更夢，富貴還同九月霜。」可見得，富貴榮華，如夢幻泡影，皆了不可得。若有所求的心，這念心即被物慾所蒙蔽，始終在迷，看不清事實的真相，不知道窮盡一生之力，所追求的卻僅僅是虛妄生滅的假相而已。</span><span style="font-size:16.0pt;line-height:115%"><o:p></o:p></span></p>
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minor-latin">這念心若迷而不覺，為物所繫，即便成為物質追求的奴隸，那麼此生以及來世，都將在生死的苦海中輪迴不息。故經云：「有求皆苦，無求即樂，判知無求，真為道行。」有所求，則千般的不自由、萬般的不自在。欲得身心真正的清涼自在，就必須放下心中執著取捨的念頭，以「無所求」之心而行；這無所求之心，即含藏了無量的慈悲與智慧。</span><span style="font-size:16.0pt;line-height:115%"><o:p></o:p></span></p>
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minor-latin">縱觀歷史，古聖先賢皆以無所求而圓滿生命，成就其高貴的情操；歷代的祖師菩薩，也以無所求之心，行菩薩道，而圓滿菩提道種。須知，菩薩無所求，唯求安邦定國、利益群生。</span><span style="font-size:16.0pt;line-height:115%"><o:p></o:p></span></p>
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minor-latin">宋朝的<u>范仲淹</u>，曾得一風水寶地，風水師告訴他，若在此地興建家宅，可保子孫世世代代顯貴、公卿輩出。<u>范仲淹</u>聞言便道：「與其一家富貴顯達，不如捐地辦學，為國家培育更多的公卿將相。」於是捐地辦學，又將自己的俸祿捐出來購置「義田」，設立「義莊」。他這種捨己利人、無私無我的表現，成為千古傳頌的佳話。他雖不求名，卻名至實歸。</span><span style="font-size:16.0pt;line-height:115%"><o:p></o:p></span></p>
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minor-latin">菩薩無所求，但求眾生得離苦，不為自己求安樂。這種慈悲無私的精神，故能廣度眾生，無有疲厭。如<u>地藏王菩薩</u>所立的誓願：「眾生度盡方證菩提；地獄不空誓不成佛。」這種慈心悲願，令萬眾欽仰，百代歸崇。</span><span style="font-size:16.0pt;line-height:115%"><o:p></o:p></span></p>
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minor-latin">有智慧的人，了達諸法實相的真諦，知道世間的需求與「道」是不相應的，所以反其道而行。比方說，世人求的是嬌妻美眷，但菩薩卻視淫欲如避火坑，為什麼呢？因為菩薩知道貪著男女之間的愛欲，就好比無知的小孩貪著沾在刀口上的蜂蜜一樣，為了貪圖蜂蜜的滋味，卻讓舌頭有被刀割傷的危險。所以，我們修學佛道，要看破財色名利；想要看破、放下，就必須修習「無所求」行。世間人貪著名利，修行人不但不貪著，還要修財布施、法布施與無畏施，這就是所謂的「理將俗反」。看破、放下之後才能將心安住在「無為法」上，如此才能與道相應。</span><span style="font-size:16.0pt;line-height:115%"><o:p></o:p></span></p>
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minor-latin">儒家說：「去人欲，存天理」，所謂：「貴莫貴於無求，賤莫賤於多欲，能無求者，天不能賤」；也就是說，能放下心中的欲求，即便身隨外在的環境而運轉，也不會被外塵的境界所污染，但能隨順因緣修習善法。雖然無所求，為了普度眾生，也不妨有所求，所謂「求而無求」，一切所求不是為了自己，而是為了芸芸的眾生能離苦得樂。這一念心始終清淨無我、安詳自在，能夠做到「修一切善，不執著一切善。」明白一切有為法皆是因緣生法，緣起性空，了不可得，求而無求、行而無行。如此，就能超越外物的束縛，身心獲得自在解脫。</span><span style="font-size:16.0pt;line-height:115%"><o:p></o:p></span></p>
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minor-latin">經云：「有求皆苦，無求即樂。」那麼如何檢視自己沒有貪求的煩惱呢？《中庸》說：「君子素位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素患難，行乎患難。君子無入不自得焉。」這整句話的意思是說，君子要善儘自己的本分，一切事情都要隨緣盡份，量力而為，絕不做與自己份內不相干的事，所謂「不攀緣、不執著」，一切能夠敦倫盡份，克己復禮。例如，富貴中人，既然明白財富取之於社會，就要懂得修善布施，濟貧扶弱，多做一些公益，回饋社會。如此，能廣結善緣，積功累德，增長福慧，才能受人敬重；而貧賤的人，不要自怨自艾，要懂得安貧樂道，明白因果的道理，不要奢想發財，時時存養善心，自然就能怡然自得；身居患難的人，也不要怨天尤人、自暴自棄，要能善解這是老天爺來考驗我們，藉以磨練我們的心志，堅定我們毅力的「增上緣」。我們正好藉此機會能韜光養晦，修養身心，不要氣餒，並要擇善固執。如此才能逆來順受，成就偉大的人格。</span><span style="font-size:16.0pt;line-height:115%"><o:p></o:p></span></p>
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minor-latin">如果了解生命的意義在於「內」而非在「外」，道在自心而非外尋，一切盡其在我，便於外物能夠自在運用而不執著，能夠享用而不貪染，能夠善用於眾而非私利於己。時時觀照自己的心念，「人在那裡，心在哪裡」，是否能將這念心安住在當下？做到堅住正念，隨順覺性。當貪念一起，馬上提起覺照，原來欲望、有求的念頭都是生滅虛妄的。我們的這一念心本來清淨，始終不變，這才是真生命、真正的寶藏。</span><span style="font-size:16.0pt;line-height:115%"><o:p></o:p></span></p>
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minor-latin">佛法不離世間法，一個人若能真正運用無求的智慧，向內求而不向外覓，所謂「行有不得，反求諸己」。若能真正了達這個道理，這念心就不會被欲望所縛，也不會被諸根所牽，心中坦然，無憂無慮，常生功德，則觸事有餘而無不足；又與人無爭，故天下無人能與之爭，一切具足。如此，自利利他，終能覺行圓滿，與一切有情同等覺岸，共成菩提。</span><span style="font-size:16.0pt;line-height:115%"><o:p></o:p></span></p>
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